LAMA ZOPA RIMPOCHÉ

Motivación diaria

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La Motivación para nuestra Vida Diaria

Kyabye Lama Zopa Rimpoche

Singapur, el 10 de febrero de 1994

 

La mente es la puerta a toda felicidad y sufrimiento

Me hace muy feliz el hablar sobre la motivación debido a que la mente es la puerta  a toda felicidad, y también la puerta a todo sufrimiento. La mente es la puerta de entrada de todos los problemas de la vida, y a su vez también es la puerta de entrada para lograr felicidad y éxito en ella. Por lo tanto, para cada uno de nosotros, nuestra propia mente individualmente, es la puerta para el éxito de cada día, así como para la paz y armonía diarias, pero también para los problemas.

Otra forma más profunda de explicar esto, es que para cada uno de nosotros, nuestra mente es la puerta para alcanzar la más alta e inigualable felicidad, la iluminación, y a su vez también la puerta para los reinos naraks.

De esta forma, lo más importante en la vida diaria es nuestra motivación, lo primero a observar, cuidar y transformar. Esta es la práctica más importante.

Por ejemplo, cuando meditas y mantienes la mente en calma, pacífica y en un estado virtuoso, con el pensamiento de beneficiar a otros, puedes observar como, repentinamente, la presión sanguínea baja y la salud se incrementa. El pensar y hablar de manera positiva, el cuidar la mente y mantenerla pacífica, proporciona un efecto positivo de inmediato en la salud, que es afectada por la mente, por la actitud. Por medio de nuestra propia mente y motivación, de manera repentina nuestra propia salud mejora y hay un descanso. Por lo tanto, la mejor forma de descansar y mantenerse saludable es mantener una mente virtuosa.

El verdadero propósito de nuestra vida.El propósito de nuestra vida es liberar a todos los demás seres de todos sus sufrimientos y brindarles felicidad. Este entendimiento es extremadamente crucial debido a que la verdadera felicidad y satisfacción provienen de esto. El vivir la vida con esta actitud, con el pensamiento de beneficiar a los demás, es la mejor forma de lograr éxito y felicidad.

El siguiente punto, es que si cada uno de nosotros tiene compasión hacia todos los demás, comenzando con la familia- aquellos que nos son más cercanos, ya sean seres humanos o animales- y lo hacemos extensivo al resto de los seres vivos, nadie será dañado por nosotros. No solamente recibirán paz, sino que debido a que tenemos compasión haremos algo para beneficiarles, por lo tanto también se verán libres de su sufrimiento. Entonces, de esta forma hacemos que otros seres logren tanto la felicidad temporal como la felicidad ulterior.

Pero si uno no tiene compasión hacia los demás, entonces esto no ocurre. Y sin compasión, nuestro ego, el pensamiento de sólo apreciarse a uno mismo, y otros estados mentales emocionales y perturbadores causan daño a otros.

Por lo tanto, cada uno es responsable de la felicidad y paz de todos los demás seres vivientes, debido a que esto depende de lo que cada uno hagamos con nuestra propia mente, tener compasión o no tenerla. Sin compasión, los demás reciben daño, con compasión no reciben daño alguno, sino paz. Entonces cada uno de nosotros tiene la responsabilidad universal de brindar felicidad a todos los otros seres vivientes.

La fortuna de haber nacido como ser humano . Ahora explicaré la motivación tanto para los budistas como para los no budistas. Aún y cuando alguien no sea budista esta persona sin duda puede tener un buen corazón, llevar una vida positiva y acumular mérito.

Por lo regular una forma efectiva de pensar y de lograr paz y felicidad en nuestro corazón cuando comienza el día o cuando comienza el año nuevo, es la siguiente: “Si examino mi estado mental, y me doy cuenta de todos los engaños que tengo que parecen como lluvia cayendo, es sorprendente el tener una preciada existencia humana. Ya que tal vez debería tener un renacimiento inferior” Y de esta forma trata de regocijarte y alegrarte.

Ahora reflexiona en las distintas cosas que causan la muerte: que en este continente del sur el tiempo de vida no es algo fijo, por lo tanto nada es definitivo, y ahora, debido a que este es un tiempo degenerado, la vida es más corta. Posteriormente, están nuestros propios pensamiento perturbados, el ego, el enojo y demás; los cuatro elementos internos desequilibrados que son la causa de enfermedades y la muerte; el peligro de los cuatro elementos externos; y luego, por lo general hay 424 enfermedades, 80,000 interferencias, y 360 espíritus posesivos que son condiciones para la muerte.

Piensa: “Hay muchísimas condiciones para morir, y en realidad mi vida es como una débil llama a punto de apagarse con el viento que puede soplar en cualquier momento. Es un milagro, algo sorprendente que no haya muerto todavía. ¡Que maravilloso!” Regocíjate de lo afortunado que eres.

“De nuevo, el día de hoy no he muerto, y no solamente he nacido como humano, sino que tengo una preciada existencia humana dotada de ocho libertades y diez dones. Que preciado es esto. Que maravilloso es esto. Es como un sueño.” Debes apreciar esto y sentir felicidad de corazón.

Que afortunado de haberme encontrado con el Budadharma

Ahora piensa: “No solamente he encontrado el Budadharma y son capaz de ponerlo en práctica, lo que significa que tengo un confiable e inequívoco objeto de refugio: Buda, Dharma y Sangha, y saber cuales son las causas sin duda alguna para lograr la felicidad o el sufrimiento, no solo eso, sino que también me he topado con las enseñanzas Mahayana, las enseñanzas del gran vehículo, lo quiere decir que solamente puedo alcanzar la liberación del samsara, sino que la puedo lograr la completa iluminación y liberar a todo ser de todos los sufrimientos y conducirlos a la iluminación. Que afortunado y preciado es esto, es como un sueño el haber encontrado las enseñanzas Mahayana.”

Posteriormente, alguien que haya encontrado las enseñanzas Mahayana del mantra secreto, conocidas como Vajrayana debe de pensar: “No solamente he encontrado las enseñanzas del Mahayana, sino que también he encontrado las enseñanzas Mahayana secretas del Mantra- Vajrayana, y no solo eso, sino que de los cuatro tipos de tantras me he encontrado con el tantra superior, el maha anutarayoga tantra, con el se puede lograr la iluminación en el breve periodo de una sola vida, unos cuantos años. Que preciado es esto.

Que afortunado soy por haber encontrado esto.” Por lo tanto, reconoce lo afortunado que eres debido a esto.

Tomando la decisión de practicar el Dharma

Bueno, entonces ahora hemos recorrido todas las oportunidades e increíbles libertades con las que contamos, por lo tanto hay que tomar una decisión: “¿De qué forma voy a practicar el Dharma?”

La conclusión es: “Generando una devoción correcta en un amigo virtuoso (la propia guía espiritual) basándose en el escuchar, reflexionar y meditar lo más posible en el camino.” Toma la determinación de la manera en que vas a practicar.

La razón por la cual digo “basándose en una devoción correcta en un amigo virtuoso” es por que si lo que haces no concuerda con el consejo de la sagrada mente de tu guía espiritual, si por el contrario haces lo opuesto, entonces aunque practiques el Dharma con mucho esfuerzo, hagas retiro y demás, tu mente no podrá desarrollarse y no obtendrás logros. Por lo tanto, la mejor y más exitosa manera de practicar Dharma es basándose en la correcta devoción hacia un amigo virtuoso. De esta forma, todo el éxito viene sin dificultades ni obstáculos.

Renuncia al “yo”, aprecia a los demás

Ahora, alguien que está practicando el Dharma debe de pensar: “Voy a morir el día de hoy.” Decide esto por completo. Por lo tanto, surge la pregunta: “¿Qué debo de hacer ahora?”

La respuesta es practicar bodichita: renunciar al “yo” y apreciar a los demás. Renunciar al “yo” debido a que la sobre apreciación del “yo” es la puerta a todos los problemas y sufrimientos presentes y futuros. Por otro lado, el apreciar a los demás, aún a un solo ser sintiente – ya sea una persona o un animal- abre la puerta a toda felicidad, paz y realizaciones hasta lograr la iluminación. El apreciar a un solo ser viviente abre la puerta a todas las cosas buenas hasta la iluminación.

Por lo tanto piensa: “El propósito de mi vida es brindar felicidad a todos los seres sintientes, y para lograr esto, alcanzaré la total iluminación, el estado de omnisciencia. Por esta razón, de ahora en adelante practicaré la virtud y todo lo que haga con mi cuerpo, palabra y mente será solamente para liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y brindarles felicidad”.

Si establecemos esta motivación cada mañana, dedicando de ahora en adelante cualquier acción que hagamos con el cuerpo, palabra y mente para alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes, entonces nuestras acciones de convertirán sin duda alguna en la causa para lograr felicidad tanto en esta vida como en las futuras. Esta es la motivación de la bodichita, así transforma todas nuestras acciones en la causa para el mayor de los éxitos, la completa iluminación.

Ahora haz la siguiente oración de aspiración: “De ahora en adelante, cualquier virtud de cuerpo, palabra y mente que realice, pueda convertirse solamente en la causa para alcanzar la iluminación y liberar a todos los seres sintientes de todo sufrimiento y conducirlos a la iluminación.”

Haz esta oración de aspiración con mucha fuerza e intensidad desde lo profundo de tu corazón, recordando a tu amigo virtuoso, tu maestro raíz, o recordando a todos los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones. Haz esta oración con gran fuerza y repítela tres veces. Entre más repeticiones hagas, esto tendrá más fuerza y será mucho mejor.

Ahora repite esta oración que tiene una gran fuerza: “Pueda ser capaz de beneficiar a todos los seres, tal como Buda Shakyamuni lo hizo, tal como lo hizo Atisha, Lama Tsong Khapa, Milarepa, y todos los seres realizados como ellos.” De esta manera repite esta poderosa oración.

Si haces esto diariamente, entonces como todo se debe al poder de la mente, esto puede definitivamente suceder. Utilizando a la bodichita como motivación cada mañana, no solamente las acciones indiferentes pueden ser transformadas a virtud, sino que también las que aparecen como acciones negativas. Aún estas acciones pueden ser transformadas en virtud y convertirse en la causa para la iluminación debido al poder de la bodichita, el poder de una mente positiva.

 

Colofón: Editado de una charla en Singapur, el 10 de febrero de 1994.

Tomado del boletín de la Mahayana Buddhist Association, miembro de la FPMT, Hong Kong, China Con permiso de LYWA

COMO HACER TU VIDA LO MAS BENÉFICA PARA LOS SERES, INCLUSO CON TU PALABRA

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COMO HACER TU VIDA LO MAS BENÉFICA PARA LOS SERES, INCLUSO CON TU PALABRA

Kyabje Lama Zopa Rimpoche, Agosto 2016

Liberándolos de los océanos del sufrimiento samsárico y llevándolos a la incomparable felicidad de la Budeidad- la cesación total de todos los oscurecimientos y la completación de todas las realizaciones. 

Todo depende de tu motivación. Si estás motivado por el pensamiento egoista  al que solamente le importa tu felicidad, tu propio poder y no tienes consideración por la felicidad de los demás, tu motivación viene de tus engaños, tales como: apego, enfado, ignorancia, etc. Entonces tus acciones de cuerpo palabra y mente se manifestarán desagradables, no pacíficas, e hirientes para otros y como resultado, los demás reaccionarán de una manera desagradable, no pacifíca e hiriente con su cuerpo palabra y mente. Por ejemplo: enfadándose contigo. Esto es como un círculo. Tal como tu trates a otros y como te traten a ti en respuesta, es similar, con pensamientos y acciones muy negativos. Tienes que ser completamente consciente de esto en tu vida cotidiana.

Generalmente, tienes que saber que tú eres responsable de no causarle sufrimiento a otros; sino de traerles felicidad. Incluso si no piensas en practicar el Dharma, debes saber esto por lo menos para ser un buen ser humano. Eres totalmente responsable si le das felicidad o sufrimiento a los demás. Esto depende totalmente de tu motivación y de cómo tratas a los demás. Depende de ti, de si tu motivación es pura o no.

Incluso simplemente para ser una buena persona, un ser humano generoso, tienes que saber esto. Si tienes una mala motivación y tus acciones de cuerpo palabra y mente son dañinas para los demás, haces que los demás creen karma negativo cuando ellos responden dañándote de regreso. Al dañar a los demás, eres la causa para que ellos renazcan en un reino inferior; perdiendo su renacimiento humano y tomando un renacimiento de sufrimiento durante eones. ¿Te puedes imaginar a ti mismo en los reinos inferiores? Así es como causas que otros seres sintientes sean infelices en lugar de disfrutar.

En el Bodicharyavatara, Shantideva dijo:

Sonreír a otros, (mostrándoles una cara agradable) causa que tú tengas un hermoso cuerpo en vidas futuras.

Así que no necesitas hacerte cirugía plástica o algún otro procedimiento caro. Tu mente positiva puede darte una sonrisa agradable, feliz; no una sonrisa de circunstancias, política. Los demás sentirán esto y se actuarán así. Tendrán un buen corazón y serán personas sonrientes y felices. De este modo  siempre podrás estar alerta de cómo los demás actúan hacia ti, positivamente o negativamente, esto será totalmente dependiente de tu propia mente.

La motivación de la mañana: “El METODO PARA TRANSFORMAR UNA VIDA DE SUFRIMIENTO EN FELICIDAD”, contiene los detalles para mantener tu mente positiva. Si haces esta motivación cada mañana podrás actuar siempre positivamente hacia los demás durante el resto del día.

Sin embargo, primero piensa que toda tu felicidad pasada, presente y futura, incluyendo la iluminación, proviene de todos los seres. Recibes todo a través de la bondad de cada ser, lo que incluye, incluso a aquellas personas que te desagradan- aquellos que te hacen enfadar simplemente al verlos, o cuando oyes su voz. Es tan importante entender esta evolución. Por lo tanto, deberías de abrazar a todos los seres en tu corazón y sentir que son lo más precioso, la más amable, lo más querido y los que satisfacen tus deseos. Entonces no habrá forma de que tu mente se enoje o te genere en ignorancia, apego, egoísmo, o te centres solo en ti mismo. Y, por lo tanto, no hay forma de que dañes a los demás.No te atreverás a dañarlos de ninguna manera, incluso de la forma más ligera.

Aún, el Buda, el Dharma y la Sangha- en quién siempre tomas refugio para liberarte de los reinos inferiores y para obtener un renacimiento superior, para liberarte del Samsara y alcanzar la liberación, el Nirvana inferior; y para liberarte del pensamiento egoísta y alcanzar la incomparable felicidad de la cesación total de todos los errores y completación de todas las realizaciones- Aún, este Buda, Dharma y Sangha, en quién tu tomas refugio y quién te da toda esta felicidad, viene de los seres, incluyendo a los que se enfadan contigo o los que te dañan, quiénes te hablan hirientemente, etc. seres que no te gustan. Por lo tanto, ellos son tan preciosos, increíblemente preciosos para ti. Ellos han sido tu bondadosa madre desde renacimientos sin principio e incluso ahora; es increíble. Así que tienes que pensar esto y en el surgir dependiente que también mencioné antes. Piensa en estas dos cosas- Esto hace que no dañar y sólo beneficiar a los demás, sea muy profundo. De esa manera tu vida será solamente de beneficio.

La conclusión es que para liberarte del sufrimiento del Samsara tan rápidamente como sea posible y alcanzar la incomparable felicidad, la cesación total de todos los errores y la completación de todas las realizaciones, con este pensamiento, sonríe a los demás, respétalos con tu cuerpo palabra y mente y háblales de forma agradable y respetuosa.

Trata a la gente de la forma como te gustaría que te trataran a ticon respeto, habla agradable, y sonrisas que vienen de un buen  corazón. Si haces eso, entonces como resultado del karma, muchos otros te tratarán de la misma manera. De lo contrario, los demás se enojarán contigo, te hablarán de forma grosera e hiriente y te lastimarán con sus acciones de cuerpo palabra y mente.

Estoy mencionando aquí, cómo los seres son lo más amable, lo más precioso, lo más querido y los que cumplen tus deseos. Entonces, puedes realmente disfrutar la vida con ellos, darles mucha felicidad interna y en tu propia mente tú también disfrutarás de gran felicidad interna y eso también los hará felices a ellos.

Su Santidad el Dalai Lama, respeta incluso a las personas ordinarias. Se inclina con respeto; Lama Yeshe también hacía esto. Incluso cuando él escuchaba acerca de los errores de alguien, algunos problemas con monjes y así, cuando él más tarde se reunía con ellos, les mostraba respeto. Esta es una práctica increíble; más que sentir orgullo, mostrar arrogancia, y sobajar a otros. La mayoría de la gente podría hacer eso. Pero en mi experiencia Lama Yeshe nunca lo hizo.

Comportarse de esta manera, es una gran gran gran responsabilidad para el director del Centro, el secretario, los miembros del comité, el gerente de la oficina, el tesorero, el coordinador del programa espiritual, el responsable de la tienda, etc. Especialmente estas personas, pero en general esto sirve para todos. Es una cuestión de karma, de no crear karma negativo y de crear buen karma. Esto no solamente te hace feliz a ti, sino que también hace felices a los otros seres. Incluso con tu palabra puedes hacer felices a muchos seres.

Tienes que estar consciente de que hay mantras muy poderosos que nos dio el Buda para hacer nuestra palabra muy poderosa y benéfica para los seres. Si en la mañana recitas el “MANTRA DE LA SUPREMA LUZ INMACULADA COMPLETAMENTE PURA”, después de haber bendecido la palabra, entonces cualquiera que simplemente escuche tu voz ese día, animales o personas- ya sea que te escuche cantar o de cualquier otra forma (no necesariamente recitando mantras)- purifica los 5 karmas negativos más pesados.

NAMA NAWA NAWA TII NÄN / TATHAAGATA GANG GAA NAM DIIWAA LUKAA NÄN / KOTINI YUTA SHATA SAHA SRAA NÄN /

OM BOBORI / TSARI NI* TSARI / MORI GOLI TSALA WAARI SWAAHAA (recitar varias veces) [*indica subir la tonalidad]

 Si también recitas mil mantras de OM MANI PADME HUM, cada mañana, siete generaciones de tu familia no renacerán en los reinos inferiores, es más, cuando otros seres te vean, incluso en lugares donde hay muchas otras personas, solo  por verte, su karma negativo será purificado. También, cuando mueras y tu  cuerpo sea cremado si el humo del fuego toca a algún ser humano, insecto o cualquiera, éste purificará su karma negativo y le ayudará a no renacer en reinos inferiores.

De los Versos para Alabar la Bodichita, de Kyabje Khunu Lama Rimpoché:

Aquello que beneficia a los seres sintientes de capacidad inferior es la Bodichita Aquello que Beneficia a los seres sintientes de capacidad media es la Bodichita Aquello que Beneficia a los seres sintientes de capacidad superior es la Bodichita

¿No es la Bodichita de beneficio para todos?

Si quieres mirar, mira con Bodichita. Si quieres comer, come con Bodichita. Si quieres hablar, habla con Bodichita. Si quieres examinar, examina con Bodichita.

Si deseas felicidad para los seres transmigrantes iguales al cielo, entonces aprecia la Bodichita.

Si deseas beneficiar a los seres transmigrantes iguales al cielo, entonces aprecia la Bodichita.

La Bodichita elimina el dolor. La Bodichita destruye el daño.

La Bodichita elimina la infelicidad. La Bodichita disipa el miedo.

 

 

Consejo de Lama Zopa Rimpoché, transcrito por Holly Ansett, 17 de agosto 2017, Black Mountain, Carolina del Norte. Editado por Nicholas Ribush

Traducido al castellano por: Martha Cabral , revisado por Tenzin Choky

El buen corazón

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Enseñanza de Lama Zopa Rinpoche

Quiero decir hola a todos y darles las gracias. Estoy muy feliz de encontrarme con los que ya he conocido antes en esta vida y con los que no también. Antes de la enseñanza, antes de mis bendiciones para sus oídos (junto con mi tos) quiero hacer los preliminares – dar la torma a los obstructores para recibir el permiso de practicar la bendición del sagrado cuerpo, sagrada palabra y sagrada mente de Vajrasattva. Como dicen en la práctica de Vajrasattva, la preparación antes de hacer la sadhana incluye generarse a uno mismo como la deidad, bendecir la torma, y generar la torma como la deidad, luego otras pocas cosas se hacen con Vajrasattva, luego limpiar la boca, luego las postraciones, luego distribuir las flores y la ofrenda del mandala. Entonces antes de la enseñanza voy a dar la torma para los obstructores.

Estoy feliz de hacer las bendiciones de Vajrasatttva. He escuchado que los estudiantes del Ven. Thubten Chodron han estado estudiando el Lam Rim sinceramente. Esto me inspira a venir a dar la iniciación de Vajrassatva. La práctica de Vajrasattva es una práctica extremadamente esencial para la vida diaria, no solo en retiro sino también para la vida diaria. Es una solución que nos ayuda a morir sin culpa y con una mente feliz. La práctica de Vajrasattva es una de las soluciones. Claro que, la solución principal es desarrollar un buen corazón. Esto nos ayuda a morir con una mente felíz sin causar mucha preocupación y miedo y angustia para los miembros de nuestra familia y amigos. Con un buen corazón uno puede morir y partir feliz.

Un buen corazón hace que las prácticas de Vajrasattva y otras deidades y las demás sean puras y poderosas, efectivas y muy beneficiosas para uno y para todos los seres sintientes. La práctica de Vajrasattva también ayuda a purificar el karma negativo y las ilusiones por lo que hay menos obstáculos para practicar el dharma, para practicar el buen corazón, y actualizar la Bodhicitta. Al purificar los obstáculos y el karma negativo, es más fácil tener realizaciones en el camino a la iluminación. Lo que hace de la práctica algo más suave.

Quisiera también mencionar que Su Santidad Dudjom Rinpoche fue un amigo muy cercano de mi maestro espiritual, Lama Yeshe. Se conocieron en el camino mientras escapaban de Tibet. Ellos volaron juntos. Ellos se conocían muy bien. Lama Yeshe solía mencionar esta historia de tiempo en tiempo. Afortunadamente, conocí a Rinpoche unas pocas veces, una vez cuando vino a Vajrapani.

Las realizaciones de Dudjom Rinpoche, la verdadera felicidad y paz interna que ha alcanzado se puede sentir gracias a su gran logro. La expresión de su paz interior y felicidad siempre me hacen reir. Hace que la vida se llene de risas. Entonces, yo fui muy afortunado de tener la oportunidad de conocer a un yogi de tan alta realización. Debido a la bondad de Rinpoche, tenemos la oportunidad de encontrarnos y tomar la iniciación de Vajrasattva en el monasterio de Sakya y decir también algunas tonterías. (risas).

Para la enseñanza inicial, quisiera revisar los puntos principales del tema de la transformación de la mente, integrando todas las prácticas en cinco poderes. Desde el lo-jong y su transformación de la mente, que es una de las prácticas integradas bien importantes.

El primer punto es que los problemas emocionales y los obstáculos a la práctica del Dharma y la meditación, los obstáculos a la paz y felicidad en la vida diaria, los obstáculos a la satisfacción y el contentamiento del corazón, incluyendo la soledad, depresión, y todas las otras tristezas, todas estas son causadas por la enfermedad de la mente, que es el ego, la mente sustantiva, el pensamiento autocomplaciente o auto indulgente, la autoestima. Depresión que uno no puede explicar, no puede encontrar razón para ella, o cuando en un momento tu mente está muy infeliz y no puedes decir la razón de porqué la mente está así, no puedes explicar la situación. Todo esto es causado por la mente indulgente, autocomplaciente, que solo se quiere a si misma.

En palabras de la enseñanza de “La Rueda de las Armas Afiladas” (the Wheel of Sharp Weapons) que Atisha recibió del Lama Dharmalakita en que las experiencias de depresión no es un fenómeno sin causa. Son fenómenos causales. Tienen causa. Aunque el/ella no pueda decir basado en su experiencia qué ha causado la distorsión, no significa que no tenga causa. Hay razones por las cuales estas experiencias suceden. La causa de la depresión, la razón de la depresión, lo que hace que ella exista ahora, sucedió previamente en esta vida o en vidas pasadas. La causa sucedió antes que el resultado.

En las enseñanzas de La Rueda de las Armas Afiladas, en el texto de la transformación de la mente, es mencionado que la depresión es causada por generar un karma en el pasado, algunos errores en el pasado por no guardar los votos, o errores con los maestros o con los objetos sagrados. Todo está relacionado con el ego, el pensamiento de querernos solo a nosotros mismos y es originado por esto. Estimar el “yo” es la fuente. Abre las puertas a los problemas, sufrimiento, y obstáculos.

Estimar a los demás abre las puertas a la felicidad, el éxito, a la felicidad y paz mental diarias hasta llegar a las más completa y alta iluminación, la felicidad más pura y duradera. Abre las puertas a toda esta felicidad para uno y para todos los demás seres sintientes. Al estimar a los demás con un buen corazón, uno puede causar la felicidad de esta vida, felicidad de las vidas futuras, felicidad de la liberación del samsara, y la felicidad de la mas alta iluminación para nosotros y para los demás.

Estimar el “yo”crea solo obstáculos para los propios deseos de felicidad. Cada vez que nuestra mente se vuelve auto centrada, egoísta, nosotros establecemos las raíces para todo nuestro sufrimiento. Cada vez que en nuestra vida diaria permitamos que nuestra mente se vuelva egoista, estamos estableciendo la raíz de los problemas. Cada vez que permitamos a nuestra mente desarrollar un buen corazón, estamos estableciendo la raíz de toda la felicidad y paz. Por ejemplo, mientras uno está comiendo, mientras uno está haciendo su trabajo en la oficina o mientras uno está en la casa cuidando la familia, haciendo nuestras obligaciones, o mientras uno está en la calle o en las compras, si la actitud de la actividad es ego, hay tensión.

Si hay una fuerte tensión en el corazón, no hay ninguna realización, no hay descanso para tu mente. Hay una tensión muy fuerte, una estrechez y una mente cerrada a los demás. La naturaleza de esa mente no tiene paz. Tu vida interna no tiene paz. Puede que haya experiencias excitantes exteriormente pero tu vida interna no tiene paz. No hay felicidad verdadera dentro. El interior está vacío, vacío y lleno con infelicidad. Ese es el resultado, el efecto que obtienes del ego. Te llena todo el corazón y la vida interna con infelicidad e insatisfacción. Cuando la preocupación es con el “yo”, constantemente pensando “mi felicidad, mi felicidad, mi felicidad” como recitando un mantra, entonces no hay ningún pensamiento de felicidad por otros, por beneficiar a otros o crear felicidad para otros –ningún pensamiento acerca de esto.

Pensando así, sin importar cuanta riqueza tenga uno, o de cuantos amigos estés rodeado o cuantos sirvientes tengas, uno realmente no podrá disfrutar de la vida. Sin importar cuanta riqueza, cuanta reputación tengas, uno no podrá disfrutar realmente la vida. Siempre hay dolor en tu corazón, insatisfacción, el dolor del ego en el corazón. No hay contentamiento en este corazón. Por esta causa, uno encuentra tantos problemas, uno después del otro o al mismo tiempo.

Externamente hay mucha tensión. Está la expresión de la tensión, en la cara como la expresión de la mente substantiva. Muy tensa. Es difícil incluso el sonreir a otros. Debido a nuestra actitud y a los problemas, uno ve la vida de manera muy negra como cuando hay neblina. El sentimiento de abandono aparece entonces. Uno solo ve problemas, solo el lado negativo con el ego. Uno no ve ningún lado positivo.

Entonces la vida pasa de esta manera. Con el único cuerpo humano que hemos obtenido, pasamos por la vida de esta manera. A medida que la vida va pasando de acuerdo a esta naturaleza, en un momento la muerte sucede. Como la Princesa Diana. Claro que ella era muy famosa pero todos quedaron muy impactados con su muerte. En cualquier momento, aunque mientras tanto uno tenga todo –amigos, riqueza, reputación- (pam!) de improviso, la vida se ha ido. La muerte sucede justo como esto. Escuché que ella hizo muchas cosas buenas en su vida –mucha caridad, creando felicidad para otros. Solo estoy usándola como un ejemplo para mostrar que las cosas pueden cambiar todas de improviso. Es la naturaleza del sufrimiento el que las cosas cambien en cualquier minuto.

Lama Tsongkapa menciona en las enseñanzas del Lam Rim sobre las seis caídas prometidas en el samsara. La más dolorosa caída del samsara es que no podemos confiar en nada. Sin importar cuanto uno tenga o disfrute u obtenga, uno nunca logra satisfacción o paz mental duradera porque nada es definitivo. Todas las cosas cambian. Otra caída es que sin importar cuanto uno tenga de los disfrutes del samsara, uno no logrará la satisfacción eterna o permanente.

De la vida diaria y de leer el periódico, uno puede entender claramente que explica el Buddha sobre el samsara en las enseñanzas del Lama Tsongkapa. Las personas reconocidas como ejemplos del éxito, aquellos que tienen cosas externas como dinero, reputación, apoyo –a medida que logran esas cosas, debieran tener mayor y mayor paz y felicidad a medida que alcanzan mayor éxito. Pero esto no sucede. Es extremadamente raro. Al mismo tiempo que el éxito material, la prosperidad interna, la vida interior, debiera contener más paz y felicidad, y mayores realizaciones también, pero esto es muy raro. Por esto, tu necesitas practicar el dharma, practicar la meditación.

El costo de la paz interna y la felicidad es el dejar ir la mente dolorosa, los deseos. Esto incluye el dharma y la práctica de la meditación. El mejor ejemplo de esto es Su Santidad el Dalai Lama y Dudjom Rinpoche también. Con la guía de grandes santos y seres sagrados de distintas tradiciones, de buena reputación, estas cosas se pueden alcanzar al mismo tiempo con increíble paz y felicidad. Ellos no tienen miedo de disolver el ego. Los Bodhisattvas pueden ser reyes o millonarios pero interiormente, tienen un buen corazón, y todas estas realizaciones, e increíble paz y felicidad, ellos están saciados. También hay algunos ejemplos de hombres de negocio extremadamente exitosos que han alcanzado la satisfacción de la mente y pocos pensamientos emocionales, pero esto es muy raro.

Hay tanta codicia por esta vida y los 8 dharmas mundanos. Hay tanto apego por esta vida sin mucha paz y felicidad en la mente. Con ego. la vida es como esto. Los días pasan, las semanas pasan, y los meses pasan, los años pasan. Entonces, de improviso un día, la muerte sucede y eso sería todo. La oportunidad se ha perdido. La vida fue totalmente distraída por el ego, engañada por el ego. Perdimos la oportunidad de cambiar nuestra mente, de tener una nueva mente, una mente feliz, la mente más profunda, que estima a los demás. Y, la causa, el camino que lleva a lograr la felicidad, se ha ido.

Aunque uno esté en el trabajo, en la oficina, o con la familia, de repente tu puedes cambiar tu actitud. Piensa, “El propósito de mi vida es no solo obtener felicidad para mi mismo, no solo resolver mis propios problemas. El propósito de mi vida es causar felicidad a los demás. Estoy aquí para servir a otros, para ser útil a otros, para ser beneficioso a los demás”. Entonces, aunque uno esté trabajando en la calle, o de compras o en un restaurante, pienso, “estoy aquí para los demás”. Simplemente cambia la actitud en estar aquí para los demás, para causarle felicidad a los demás.

Con ego, hay un puente, una barrera entre tu y las personas que te rodean, tu familia, aquellos en tu oficina, en la calle, en las compras, en el restaurante. Hay un puente. Pero, desarrollando esta nueva actitud, al reconocer el propósito de vivir –causar felicidad a los demás, te sentirás cercano a todas las personas que conozcas: en el restaurante, en el supermercado, en la calle caminando, en el auto. Cuando cambias tu mente para beneficiar a los demás, el estar acá para los demás, pensando “Yo estoy aquí para servir a los demás”, de repente, hay regocijo en la vida. De repente, hay regocijo en tu corazón. Encuentras el gozo. Hay descanso, relajación para tu mente.

Con este pensamiento, las tensiones se desvanecen. Tienes una nueva mente, una nueva vida. Con este buen corazón, tu vida se llena de luz, no más oscuridad, llena de luz. Regocijo. Es fácil sonreir. Otras personas ven esto, y sienten tu corazón cálido desde la sonrisa de tu cara, sienten tu compasión y afecto amoroso y se sienten cercanos a ti. Por esta razón, otras personas desean ayudarte. Puede que no necesites ayuda pero ven que eres una persona dulce y desean ayudarte. Es una experiencia normal. El efecto de la mente con este nuevo pensamiento, el deseo de beneficiar a los demás, es paz y felicidad.

El minuto previo, la hora previa era una vida llena de sufrimiento, problemas, y dudas. Pero, con esta nueva mente de estimar a los demás, el pensamiento de beneficiar a los otros, al siguiente minuto, a la siguiente hora ya es como el sol saliendo en tu vida, dispersando la oscuridad. El buen corazón entrega tanta luz, tanta libertad, tanta felicidad y gozo. Hace que la vida se enriquezca con mérito y buen karma. Con un buen corazón, tu crearás buen karma naturalmente día y noche.

Mientras comas, crearás buen karma porque estarás comiendo por el beneficio de los demás. Cuando estés haciendo tu trabajo por ocho horas al día con un buen corazón, tu naturalmente crearás buen karma porque tu no estas solo haciendo el trabajo para ti mismo sino para el beneficio de otros, por la felicidad de otros seres sintientes. Incluso ocho horas al día de sueño con un buen corazón es crear buen karma cuando se hace para el beneficio de los demás.

Entonces, lo primero que hay que saber es el propósito de la vida –causar felicidad y ser de utilidad, de beneficio para todos los seres sintientes. Eso envuelve beneficiar y no dañar a otros seres sintientes. Es importante saber que cada uno de nosotros tiene una responsabilidad universal.

Como ? Si uno tiene compasión hacia los otros, entonces el resto de los seres sintientes no recibe daño de nuestra parte. La ausencia de agresión es paz y felicidad. La paz y felicidad que reciban los demás de ti, está en tus manos. Dependerá de tu mente. Depende de qué haces con tu mente, si es que generas compasión hacia los demás o no.

Sin compasión, el ego esta ahí, la mente subyacente estará ahí. Lo mismo con la rabia, el apego y los otros pensamientos emocionales. Entonces, si dañamos a otros seres sintientes -aparte de dañarnos a nosotros mismos- estos pensamientos dañan a otros ya sea directamente o indirectamente, de una vida a otra vida. Entonces, uno puede dañar a todos los seres sintientes con estos pensamientos, con este ego, esta mente subyacente. De una vida a otra, la mente egoista dañará incontables seres sintientes.

Puede ser extremadamente peligroso si una persona daña incontables seres sintientes. Incluso si todos estos incontables seres te dañan, incluso si te matan, tu solo eres una persona, solo un ser sintiente. Si uno no cambia su actitud y practica meditación o practica el dharma, si uno no cambia su propia mente emocional, y sustantitavemente egoista mente en un buen corazón que estima a los demás, entonces hay mucho riesgo, mucho peligro de que uno dañe incontables seres sintientes.

Por ejemplo, a través de la historia, porque una persona no practicó, porque una persona no tuvo ninguna educación acerca del desarrollo de buenas cualidades de la mente tales como la paciencia y la compasión, una persona ha tenido tanta influencia y ha asesinado y torturado a tantos millones de personas. Esto ha sucedido en el oeste, en Tibet, y en China. Tu puedes ver muy claramente como una persona con influencia, con poder pero sin educación y práctica de buenas cualidades de la mente como la compasión, pudo dañar a tantos. Si esta persona hubiese tenido la educación, la práctica, esta única persona podría haber traído tanta paz y felicidad a tantos millones de personas, felicidad inconmensurable, pero en vez trajo tortura y destrucción a las personas, el ambiente y a incontables animales.

Es extremadamente crucial el ser educado en el buen corazón, el practicar el buen corazón. De practicar el buen corazón, muchos otros pueden tener paz y felicidad de ti y no recibirán daño de ti. Es paz y felicidad inconmensurables lo que recibirán. Ya sea que los otros practiquen el buen corazón o no esto no tendrá importancia. Tu serás el ejemplo de los demás. Tu inspiras a otros a practicar la compasión al cambiar tu propia actitud del ego a estimar a los demás más que a ti mismo. Como Su Santidad el Dalai Lama, santos y seres altamente realizados, como San Francisco de Assisi. Ellos inspiraron a tantos a tener paz y felicidad, a tener un buen corazón. Debido a cada uno de ellos, tantos otros han practicado e inspirado a otros. Ellos dejaron de dañar al resto de los seres sintientes y por sobre ello, los ayudaron.

Hay muchos niveles de beneficiar a los demás. Causar felicidad a los demás en esta vida es un propósito en nuestra vida. Causar felicidad en todas las futuras vidas de los otros es aun más importante. Causar felicidad para otros para todos los años futuros es mucho más importante que solo dar confort para hoy. Dado que uno tiene la oportunidad de dar confort hoy, uno debe hacerlo. Pero si uno puede ofrecer felicidad y sus causas para todas las vidas futuras, esto es aun más importante. Entonces, los guiamos a purificar y acumular mértio, los guiamos a crear las causas de la felicidad al educarlos para esta y todas sus futuras vidas.

Y, más importante que esto es guiarlos a terminar por completo todo el sufrimiento, todos los problemas incluyendo el sufrimiento de la muerte, renacimiento, y enfermedad. Esto depende del cese de las ilusiones, del karma, y las causas del samsara, las causas del sufrimiento, los pensamientos perturbadores y las acciones motivadas por lo que es llamado el karma. Cesar estas cosas que son producidas por nuestra propia mente y que causan sufrimiento, creando la muerte y el renacimiento es el beneficio supremo.

La causa real del sufrimiento incluye la ignorancia, la mente que no es conciente de si misma o de como el “yo” existe convencionalmente, sin conocer la naturaleza última del “yo”. La muerte viene de la ignorancia de no conocer el “yo”. No existe tal “yo” en este cuerpo, y no hay un “yo” en la colección de los 5 agregados. Si tu buscas el “yo” no lo encontrarás lo que significa que no existe. Es no-existente en este cuerpo y en los agregados. Esta es la realidad. Esto es lo que descubres cuando analizas científicamente utilizando el razonamiento lógico. Si el “yo” existe, entonces debieras poder descubrirlo. Debieras poder encontrarlo pero no puedes, lo que muestra la realidad de todo esto. Mientras no haya un “yo” en este cuerpo, no haya un “yo” en los agregados, y ningún yo real o emocional apareciendo allí, el “yo” que experimenta felicidad, sufrimiento y crea las causas de la felicidad y del sufrimiento es sencillamente etiquetado por la mente. Esta es la realidad.

Nosotros los seres sintientes no hemos realizado esta realidad debido a las impresiones negativas dejadas en el continuo mental en el pasado por la mente ignorante, no cognoscente, que cree en un “yo” inherentemente existente. Es como cualquier cosa que dejes impresa en un negativo de película de video que luego pasas por el proyector o en la pantalla de la TV. Como esto, las impresiones negativas dejadas en nuestro continuo mental por la ignorancia pasada, el concepto de un “yo” inherentemente existente, el “yo” que está imputado por el pensamiento, proyecta la alucinación de un “yo” inherentemente existente sobre el “yo” meramente etiquetado como una decoración. Es como poner una alfombra en el suelo o un mantel en la mesa. No ves la belleza o el diseño de la mesa. Está obscurecida.

Como eso, las impresiones negativas dejadas en el continuo mental por la ignorancia pasada proyectan la alucinación de un “yo” inherentemente existente sobre el “yo” etiquetado. Así es como incluso siendo realidad, descubrimos por medio del análisis que el “yo” es meramente etiquetado por la mente. Por medio del análisis, esto es lo que tu descubres. Tu ves que esta es la verdadera condición de la realidad.

Aunque esta es la realidad, no nos aparece de esta forma. Se aparece a nosotros como otra cosa totalmente, totalmente opuesta y sin concordar con la realidad de “yo” meramente etiquetado. Ese “yo” que existe como uno “yo” inherentemente existente, un “yo” existente de su propio lado, es falso, es una total alucinación. Es un “yo” totalmente falso.

Entonces, tener una idea de que es falso y que es la realidad del “yo”, cual es la verdad del “yo”, lograr esto es extremadamente esencial. Toda la confusión de nuestra vida, todos los problemas están basados en no haber descubierto esto en nuestras vidas, la imposibilidad de diferenciar el falso del verdadero “yo”. Todos los pensamientos emocionales y aflictivos están basados en no haber descubierto que es falso y que es verdadero, especialmente con el “yo”. Y, sin haber comprendido que es verdadero y que es falso, no hay manera de escapar de la muerte, no hay manera de ser liberado para siempre del ciclo de muertes y renacimientos, de completamente cesar todo el sufrimiento y los problemas que experimentamos.

Si uno tiene la realización de la Bodhicitta, uno se vuelve el objeto sublime supremo de ofrenda a todos los seres sintientes. Si uno tiene la realización de la Bodhicitta, el supremo buen corazón, entonces cuando otros hagan servicios para ti, se vuelve una purificación inconmensurable para sus mentes. Esto purifica el karma negativo, los obstáculos y colecciona mérito inconmensurable y buen karma. Entonces, al tener la realización de la Bodhicitta, cuando otros te ayuden en la vida diaria, esto creará increíble mérito para ellos. Se dice en las enseñanzas que incluso las huellas de los bodhisattvas, seres sagrados, los que han renunciado por completo a estimarse a si mismos, cuyos únicos pensamientos son para ayudar a los demás, querer a los demás, incluso la huella dejada en el polvo en un camino es tocada solo con respeto por el rey de los devas, reverenciándola con un ademán con su corona de joyas. Incluso la huella se vuelve un objeto de postración y respeto por todos los dioses mundanos, reyes y devas.

Hay versos en el Bodhisattvacharyavatara sobre como la Bodhicitta es el más poderoso medio para purificar la mente y el karma negativo. Entonces, si uno desea purificarse, la manera más poderosa es practicando la Bodhicitta, el buen corazón.

Les contaré una historia, para darles una idea de cuan poderosa es la Bodhicitta en la mente. Asanga, el gran pandita, hizo un retiro por 12 años deseando ver a Maitreya Buddha. Después de tres años no tenía signo alguno de ver a Maitreya y sintió que nada había sucedido así que dejó la ermita. En el camino vio un viejo cortando la roca con un hilo y la roca ya estaba caliente incluso siendo solo un trozo de hilo. Entonces, él pensó: “Si incluso un hilo puede cortar la roca, porque yo no podría ver a Maitreya Buddha?” Entonces, volvió a la ermita a meditar.

Luego, después de varios años más de retiro, denuevo él sintió que nada había pasado. El no había visto a Maitreya Buddha entonces dejó su retiro nuevamente. Esta vez en el camino, vio un lugar donde un pájaro al salir y entrar de su nido tocaba la roca con las plumas de su ala. Vio que la roca estaba gastada aunque el ala del pájaro fuera tan suave y la roca tan dura. Entonces pensó, “si incluso una pluma de pájaro puede gastar la roca dura, entonces debe ser posible para mi ver a Maitreya Buddha.”

El volvió a su retiro por tercera vez y luego de 3 años, sintió que nada había pasado. El tercero, no me acuerdo, quizás puedan buscarlo después. Entonces, la conclusión es que después de 12 años de retiro, él no había visto a Buddha Maitreya y dejó su retiro. Luego en el camino vio un perro herido lleno de gusanos. Él sintió una compasión insoportable, tanta compasión que hubiese sacrificado su vida por ese perro. Él cortó un poco de su propia carne de su muslo de manera que los gusanos tuvieran otra cosa que comer, algo con que vivir. Los gusanos eran muy frágiles y él no quería aplastarlos con sus dedos así es que fue tomándolos del perro con la punta de su lengua. Él cerró sus ojos pero no pudo encontrar los gusanos con su lengua. Cuando abrió sus ojos, no había ningún perro herido. Ahí estaba el Buddha Maitreya. Al principio no podía ver el aspecto de Maitreya. El había visto a Maitreya como un perro herido. Pero, su visión del perro herido cambió debido a su compasión ilimitada y su afecto por el perro.

Ese servicio, esa compasión ilimitada purificó todas las contaminaciones y karmas negativos, que bloqueaban y obscurecían la mente de Asanga para ver el aspecto del Buddha Maitreya. La obscura, e impura mente lo hizo ver a Maitreya bajo la forma de un perro herido. La compasión ilimitada purificó completamente todo su karma en ese breve momento. Las obscuraciones, los karmas negativos fueron purificados. Su mente se volvió pura.

Como un niño quejándose porque no ha visto a su madre por un largo tiempo, Asanga le dijo a Maitreya, “¿Porqué no te vi antes?” Maitreya dijo, “Siempre estuve contigo, siempre estuve allí pero debido a que tu mente estaba nublada, tu no podías verme.” Para probarlo, Maitreya le mostró a Asanga las marcas donde él había salpicado su túnica. Con eso, el le mostró a Asanga que estuvo allí todo el tiempo.

Luego Maitreya le preguntó a Asanga que quería, y asanga le pidió enseñanzas. Entonces Maitreya llevó a Asanga a la Tierra Pura de Tushita donde una mañana de enseñanzas dura como 50 años humanos. El le dio todas estas enseñanzas como las cinco divisiones de las enseñanzas de Maitreya, incluyendo “El Bodhicaryavatara” que explica todo el Camino a la Iluminación.

Asanga escribió todo lo que Maitreya le enseñó y de eso el escribió sus cinco comentarios, que es llamado las 5 Divisiones y Fundamentos. Lo que es llamado Lam Rim comenzó con el Lama Atisha y su Lámpara en el Camino de la Iluminación, aunque el camino que existe allí fue enseñado por Buddha y también ya existía. El Lam Rim extrajo la esencia de todas estas enseñanzas de Maitreya Buddha. De estas enseñanzas de Maitreya Buddha solamente, tantos seres se han vuelto iluminados practicando sus enseñanzas.

Lo que Maitreya Buddha y Asanga escribieron ha llegado a tantas personas. Esto es lo que ha sido estudiado y practicado por tantos y tantos años en monasterios como Sera Je. Y ahora, incluso en el Oeste, tantas personas han podido hacer que sus vidas tengan sentido, han podido encontrar respuestas en la vida, y han podido alcanzar los tres grandes significados en la vida. Todo esto es gracias a las enseñanzas de los textos de Maitreya Buddha que fueron dados a Asanga. Debido a la compasión de Asanga que el generó hacia los seres sintientes, hacia el perro herido, nos dio la oportunidad de practicar las enseñanzas de Maitreya en esta vida. No solo Asanga tomó el beneficio de esto sino que tantos otros incontables seres sintientes recibieron beneficio de esta acción, recibieron realización y la iluminación, haciendo que la vida tenga su sentido.

Así que de esta forma, Boidhicitta y compasión son muy poderosos en muy poco tiempo. Asanga se retiró por 12 años pero solo cuando el generó la compasión ilimitada hacia aquel perro pudo él ver a Maitreya Buddha. Cuando tu comparas cuanto tiempo el pasó en retiro y no pudo purificar todo ese karma negativo pero con el solo hecho de generar compasión ilimitada, estimando a otro ser sintiente, entonces ocurrió. Nos acercamos tanto a la iluminación al generar compasión ilimitada, al estimar a los demás más que a nosotros mismos.

También, uno de los maestros del linaje que actualizó la deidad Vajrayoguini cuyo nombre era Sombow y su guru el gran yogui Lama Chipowa (Heruka). Ellos iban a un lugar llamado Oti a practicar tantra. Su guru llegó primero a un río donde vio una mujer llena de lepra, completamente cubierta de pus y sangre y con gran sufrimiento. Esta mujer le pidió al gran yogi, Lama Chipowa, “Por favor llévame al otro lado del río” pero el yogi no la recogió con él. Después el discípulo de Lama Chipowa vio esta misma mujer y ella le pidió que la cruzara a través del río. El sintió una compasión ilimitada por ella y sin ninguna duda en su corazón, sin ningún miedo de su enfermedad, sin miedo de que ella fuera una mujer, la cruzó a través del río en sus espaldas.

En medio del río, la mujer con lepra se transformó en Dorje Palmo, entonces, Dorje Palmo tomó al discípulo a la Tierra Pura con su mismo cuerpo terrenal y el se volvió iluminado. En esta tierra, si puedes ir allá, es 100% seguro que lograrás la iluminación. Otras tierras puras no son como esta. Tienes que orar en esas tierras puras para poder practicar tantra allí, para poder lograr la iluminación.

Su guru pasó por allí pero no la ayudó, sin embargo Simbowa generó tal compasión que la llevó en sus espaldas. Esa mujer era Droje Palmo, pero el no la vio de esa manera debido a las contaminaciones de su mente. Aunque era una deidad, un ser iluminado, ella apareció como un ser humano ordinario, una mujer leprosa muy pobre. En muy poco tiempo, con una compasión ilimitada y por ofrecer servicio a los demás y estimar a otros, tanto es purificado y uno va a la Tierra Pura. Tan poderosa es la Bodhicitta, la compasión. Hay muchas historias como esta.

Puedes ver incluso por tu propia experiencia cuando practicas más compasión, estimando más a los demás, dejándote de lado a ti mismo y dando más a los demás. Tendrás mejores sueños, mejores signos, y más signos en tus sueños en la noche. Podrás ver a las deidades y escuchar las enseñanzas de las deidades, o serás venerado por las deidades. Incluso en los sueños, uno recibe signos de que su deidad esta contenta, signos que indican que has purificado tu mente. Y uno recibe ciertas experiencias durante la meditación también.

Con un buen corazón, Bodhicitta, uno puede lograr inconmensurable mérito de manera espontánea. Cielos de mérito en solo un minuto. Con solo la motivación de la Bodhicitta, incluso sin la realización, cada vez que uno genera el pensamiento de beneficiar a todos los seres sintientes, uno acumula mérito igual al cielo ilimitado. Cada paso donde sea que uno se dirija se vuelve causa de la iluminación, acumulando mérito igual al espacio infinito si es dedicado a todos los seres sintientes. Lo que sea que uno haga con el pensamiento de beneficiar a los demás, la causa de la felicidad de todos los seres sintientes, uno acumula mérito igual al espacio sin límites. Todo se vuelve causa de la iluminación, la causa de la felicidad de todos los seres.

El dicípulo de Lama Tsong Khapa, Kedrup Rinpoche veneraba que cada respiración del Lama Tsong Khapa se volviera la causa de felicidad para todos los seres. Esto es debido a la realización de la Bodhicitta del Lama Tsong Khapa. Si tienes la realización de la Bodhicitta, el supremo buen corazón, entonces cada respiración se vuelve causa de felicidad para todos los seres sintientes, beneficia a todos los seres. Con Bodhicitta, cada cosa que hagas lo haces por los demás. Nada es para ti mismo. Todo es totalmente para el beneficio de todos los seres sensibles.

El gran iluminado Pabonka Rinpoche tuvo una vez un discípulo, Trijang Rinpoche. El un día fue a discutir de vacuidad con un lama de muy alto rango y el lama le dijo, “Si quieres realizar el significado de la vacuidad entonces debes visitar a Pabonka en Lhasa”. Entonces el fue a ver a Pabonka para recibir las enseñanzas de la vacuidad. El se volvió discípulo de Pabonka y probablemente meditó en los 9 niveles de Shamata (calma mental) en la cueva de Pabonka cerca del monasterio de Sera Je.

Solo después de haber logrado los nueve niveles uno puede hacer la perfecta meditación. Con la realización de shamata, uno logra un cuerpo y una mente muy refinados. De esta manera uno puede tener la concentración en un solo punto por cuanto uno quiera – 1 mes, o 1 año. Puede durar incluso eones si uno lo desea, uno puede concentrarse sin ningún obstáculo.

Un día, el discípulo vino a ofrecer a Pabonka su realización de un solo punto de shamata. Pabonka le dijo. “No estoy sorprendido de tu realización. Pero, yo comiendo en este pocillo de tsampa, esto es más incomparable que tu realización de shamata. Tiene mucho más beneficio que tu meditación en calma mental”. Lo que él estaba diciendo es que hay mucho más beneficio por tener la realización de la Bodhicitta que la de Shamata. Pabonka mismo tenía ambas.

Con Bodhicitta, cada simple acto como comer o beber se hace puramente para beneficiar, para la felicidad de todos los seres sintientes. Entonces es así que Pabonka comiendo del pocillo de tsampa era mucho más grandioso que la realización de shamata de su discípulo. Así, la realización de Bodhicitta, el buen corazón supremo de un ser, acumula mérito infinito para los incontables seres en un corto tiempo. Es tan rápido el logro de la iluminación de esta manera.

Los cinco puntos que estoy tratando de cubrir son:

  1. El Poder del Asiento
  2. Practicar caridad, ofrendas a los objetos sagrados y Las Tres Joyas para actualizar la
  3. El Poder de la Actitud

El Poder de la Actitud es un punto muy importante. El Poder de la Actitud se refiere a como vivir la vida. En la mañana, la educación más importante, la práctica más importante es la del corazón.

Aunque hay tantos tipos diferentes de meditación para hacer, tantas sadhanas, y tanto trabajo que hacer, este es el más importante, el más completo, el de mayor sentido, el más beneficioso para ti y para todos los seres sintientes. Este enseña el mayor logro, que es el logro de la iluminación, el buen corazón supremo que estima a los demás más que a si mismo. Esa es la meditación más importante. La práctica del Dharma más importante!

En nuestras vidas, especialmente cuando estamos ocupados con tantas obligaciones, tantas cosas que hacer, cuando no hay tiempo para estudiar o tener una sesión larga de meditación sentado o oraciones o sadhanas o retiros, como podemos hacer el mejor uso de la vida ? Al tomar refugio en tu propia mente Bodhicitta, tu propio buen corazón. Ese es el único objeto de refugio en el que uno debe refugiarse – tu propia mente y buen corazón. Es tan importante tomar refugio así, el confiar en tu buen corazón.

Se embellece tu vida como el oro, como diamantes. Si uno es capaz de tomar refugio en su buen corazón, incluso si uno no puede practicar, esto da sentido, esto da luz a toda tu vida, tu vida de 24 horas. Tomando refugio en tu propia mente buena, tu buen corazón, das sentido a todo lo que hagas. Si practicas con un buen corazón, con el pensamiento de beneficiar a los demás, esto da significado a todo el esfuerzo que pones en mantenerte saludable, todo el dinero que gastas en mantenerte saludable, y el aprendizaje de tantos ejercicios para mantenerte saludable.

Estar saludable toma un buen sentido porque tu vida es para beneficiar a otros. Tu buen corazón hace que beneficies a otros, que causes felicidad en otros. De otra manera los esfuerzos no tienen sentido! No importa cuanto uno viva y sea saludable, viviendo sin SIDA o sin cáncer, la vida se torna vacía, sin utilidad. Pero teniendo un buen corazón, le da sentido a tener todos estos gozos y confort como comida y ropas y refugio, todas las cosas que nos dan confort. Nada se pierde. De otra manera, la vida está vacía y todas estas cosas no tienen mucho significado. Todo este confort y disfrute, todos estos gastos no tienen sentido. A la basura! No hay beneficio para otros.

Entonces, una larga vida tiene sentido con un buen corazón. Todo tiene sentido. Si te pierdes el refugio en tu buen corazón, si no está allí, entonces no importa cuanto tiempo hagas un retiro, 3-4 años o toda tu vida, tiene muy poco significado. Cualquier práctica que uno haga incluso altos tantras, aun cuando realizado de manera correcta, tiene muy poco significado sin un buen corazón. Tiene muy poco beneficio, muy limitado.

Tu buen corazón es tu mejor amigo, el amigo más confiable que nunca te engañará, nunca engañará a otros seres sintientes. Tu buen corazón, Bodhicitta, es la mejor causa para la larga vida porque al servir a otros, al ayudar a otros que necesitan ayuda, como dar medicina a los enfermos, alimento a los hambrientos, ayuda a los que tienen sufrimiento y problemas. Todos esos servicios, ese buen karma, afecta tu vida. Causa que tengas una larga vida.

Tu buen corazón es la mejor forma de mantenerte saludable también. Con un buen corazón, tu no dañas a otros. La enfermedad viene de la substancia egótica de la mente y el apego a los pensamientos emocionales. Con un buen corazón, no hay tales actitudes perturbadoras. Uno no daña a los demás, no crea las causas para la enfermedad o karma negativo. El buen corazón no da nacimiento a los pensamientos negativos, a las intenciones negativas. El resultado de esto es solo beneficio, la felicidad. Entonces, la práctica del buen corazón es la mejor forma de mantenerse saludable. Una mente saludable produce un cuerpo saludable.

Y si uno desea riqueza, o tener bienestar material, de nuevo con un buen corazón es el mejor método. Con un buen corazón, uno hará caridad con los demás, siempre ayudando a los otros. Esa es la mejor causa de bienestar y evasión de la pobreza. El buen corazón de uno es el mejor método

Problemas como el SIDA, cáncer, las dificultades que sea que uno tenga, todas estas experiencias no deseadas también pueden beneficiar a todos los seres sintientes. Todos los problemas, cualesquiera experiencias difíciles tengamos, se vuelven el camino a la iluminación.

Así que, esta es la mejor práctica. Lo primero que debemos hacer en la mañana, es tomar la determinación de lograr la iluminación, hasta que me muera, especialmente este mes, esta semana, este precioso día, no me dejaré controlar por el ego. No me separaré de mi Bodhicitta o buen corazón ni siquiera por un segundo. Este es el poder de la actitud.

El cuarto punto es el Poder de la Oración. Cada vez que uno colecciona mérito como al final de la sesión de meditación, al final de las prácticas, sadhanas, o recitación de mantras entonces dedica la acumulación de méritos para siempre luchar por la Bodhicitta. Siempre ora para actualizar la Bodhicitta.

Luego, quedan las últimas dos. Donde sea que uno encuentre experiencias indeseables como alguien gritándote, alguien criticándote, alguien haciéndote enojar, cualquier cosa indeseable que te suceda, inmediatamente sin demora, sin culpar a nadie fuera de ti mismo, trata de realizar que es debido a nuestro propio ego, causado por mi ego, esta es la evolución.

Como dijo Shantideva en el Bodhicaryavatara, “Mi karma me precede, por esto recibo este daño”. En el pasado, uno trató a la persona de la misma manera. Creaste el karma de esta manera. Ese karma anterior causa que esta persona vuelva a dañarte ahora. Esto significa que esta persona esta creando karma negativo ahora. Entonces, esta persona que está en un reino humano, renacerá en un reino infernal. Esta persona que te daña, que se enoja contigo, en realidad viene de tus propias acciones. Tu trataste a esta persona de la misma manera en el pasado. No hay necesidad de dañar a esta persona. Esta persona debiera ser objeto de tu compasión porque al dañarte de vuelta, ellos caerán en los reinos inferiores.

Esta referencia es una extremadamente útil meditación en la vida diaria cuando encontramos problemas. Cuando encontramos problemas, sin demorar un segundo, trata de recordad que esto es causa de tu propio ego. Culpa al ego, no a la otra persona. Esta es una práctica muy importante, la sicología más profunda de las enseñanzas de los Buddhas y de la filosofía Budista. Su santidad el

Dalai Lama generalmente enfatiza de la filosofía Budista que no hay un creador que crea tu vida. Es tu propia mente, no alguien más, quien crea tu vida.

Ahora, tenemos que traer esta sicología a la práctica en nuestra vida diaria, especialmente cuando encontramos problemas. Un pensamiento básico de la filosofía Budista es que tu propia mente es el creador de la felicidad y del sufrimiento. Si estas creando la causa del sufrimiento, eres enemigo de ti mismo. Si practicas el camino de la liberación, entonces eres el que libera. Si no puedes practicar esta sencilla filosofía básica entonces solo queda como palabras intelectuales, pero eso no es vivir la práctica. Este es un punto extremadamente importante en el Budismo relacionado con nuestra propia mente. Esto nos inspira a cambiar y a desarrollar nuestra mente, para transformarla en una mente, que da felicidad.

Entonces, es muy importante el meditar en las limitaciones del ego. De otra manera, no sentirás como el ego es el enemigo. Entonces, uno siempre ve al otro como un enemigo y se vuelve imposible practicar la meditación y los obstáculos aparecen. Todos los problemas, como las críticas, alguien provocándote, alguien dañando tu reputación, cualquier cosa que suceda, aceptas el problema para ti mismo y luego se lo das inmediatamente al ego. Usalo como un arma. Un enemigo te dispara balas y tu las envías de vuelta para dañar el verdadero enemigo. Usa el problema como un arma. Entrega el problema de vuelta al ego y mata por completo el ego, destruye completamente el ego.

Sin ego, hay Bodhicitta. Si existe la Bodhicitta, entonces uno puede completar todo el camino Mahayana y alcanzar la iluminación, y lograr liberar a todos los seres sintientes de todos los sufrimientos, y llevarlos a la iluminación completa. Y hay infinitos beneficios que uno puede lograr para uno mismo y para todos los seres sintientes. Con ego, hay un obstáculo para estos beneficios.

Entonces, esto se vuelve una práctica muy poderosa. Cuando uno está deprimido, uno puede usar esto para lidiar con la depresión. En vez de tomar la depresión para ti mismo, la das devuelta al ego, úsala como un arma para destruir el ego. Cuando haces esto, hay paz y felicidad en tu mente, en tu vida.

Cuando hay un muy fuerte, y descontrolado deseo y apego, una meditación poderosa es el tomar el deseo de todos los seres sintientes en ti mismo. Di, “Que todos estén libres del deseo. Que todos tengan la felicidad de la liberación.” Has lo mismo con la rabia y las otras aflicciones. De esta manera, tus apegos y las otras ilusiones son utilizadas para lograr la iluminación.

Con el ego, la vida está vacía. Con el ego, no hoy lugar para la Bodhicitta. Todas las actividades de caminar, sentarse, y dormir, no se vuelven causa para la iluminación. Debido al ego, la mente es ocupada o poseída, aferrada al samsara y las actividades de las 24 horas se vuelven totalmente acciones no virtuosas, la causa para renacer en los reinos inferiores de sufrimiento. El apego a esta vida no deja espacio para la renuncia a los pensamientos. Con apego y ansias por esta vida, todas las actividades de las 24 horas no se vuelven la causa para la felicidad ni para esta vida ni para las futuras.

El ego hace nuestras vidas vacías. Desde el nacimiento hasta ahora, no hay realización del lam rim o del camino tántrico. Mientras yo mantenga este ego en mi corazón, no habrá ninguna realización solo una vida vacía. Desde nacimientos de tiempos sin comienzo hasta ahora, además de no haber ganado ninguna realización, ningún logro, yo experimento solo sufrimiento. Hasta ahora, estoy atascado en el sufrimiento del samsara. Ese es el resultado de seguir el ego. Sufrimientos sin fin del samsara se experimentan.

El ego es mucho más dañino que todas las bombas atómicas en el mundo. Ninguna bomba atómica causa que los seres sensibles renazcan en los reinos inferiores. Pero si yo muero con ego, esto hace que los pensamientos no virtuosos surjan y uno renace en los reinos inferiores, el infierno. De esta manera, mi ego es mucho más dañino que todas las bombas atómicas del planeta, que todos los venenos del planeta, y las enfermedades de este mundo. Mi ego es mucho más dañino que todo el cáncer y el SIDA porque incluso si yo muero enfermo pero sin ego, yo no renaceré en los reinos inferiores. Si hay ego, él interfiere para renacer en una tierra pura en la próxima vida. El ego es mucho peor que las 424 enfermedades. El ego es mucho más dañino que cualquiera de esas cosas externas. Analizando y reflexionando de esta manera cómo el ego es dañino, podemos ver al ego como el enemigo y aspirar a superarlo. Mediten en la Bodhicitta en sus vidas, todos los días.

Bueno, pienso que esto es. Espero que halla algún beneficio de esta enseñanza.

(“The Good Heart”, traducida por Juan Andrés Delmastro,

de la Sanga Drikung Kagyu de Santiago, Chile, Julio-Octubre 2004)

Cuando surgen los problemas

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Cuando surgen los problemas, LZR. Descargar

Por Lama Zopa Rimpoché 

Generalmente lo que queremos es felicidad y lo que no queremos es sufrimiento pero los momentos de felicidad son muy cortos, y los de tener problemas mucho más largos. Aquello que queremos ocurre rara vez, y lo que no queremos muchas veces.

Nos preocupamos mucho del sufrimiento si hay un piojo o una pulga en nuestro cuarto del hotel, gritas y te cambias de hotel. No conozco el término exacto para eso pero en tibetano se dice se-re lo que significa que una persona se preocupa muchísimo con las pequeñas incomodidades. Discutes y montas un espectáculo delante de todos los del hotel o insultas a otros y te

enfadas mucho, incluso aunque tengas una cara bonita, esta se pone terrible. Si das algo a alguien y no te dicen “gracias”, (puede que le hayas dado una taza de te o de chocolate o de algo), se convierte en tan insoportable para tu mente un sufrimiento muy grande. Puede ser que incluso te pases semanas o meses criticando a esa persona sólo por eso. Le consideras   tu enemigo porque no te dio las gracias, simplemente porque no dijo la palabra “gracias”- una palabra.

Si te preocupas tanto de las incomodidades y del  sufrimiento, entonces las  cosas pequeñas se convierten en enormes e insoportables. Todo lo que oyes, ves y sientes aparece como tu enemigo. Incluso si te quedas en casa no hay felicidad porque todo aparece ante ti como el enemigo, todo. Incluso si sales afuera y ni siquiera estás con otra gente, el viento es tu adversario, incluso los pájaros se convierten en enemigo.

Del mismo modo, si no estás tan preocupado de las pequeñas  incomodidades  y sufrimientos, también puedes desarrollar una mente así. Si paras de preocuparte tanto entonces gradualmente la mente también se desarrolla. Cuando surge problema enorme en   la vida se convierte en tan pequeño, como el algodón, tan ligero, tan fácil. Incluso el problema enorme se hace pequeño. Eres feliz, no es tan importante

La práctica del Dharma es enormemente importante. Hasta ahora uno ha estado bajo el control de la mente, y la mente ha estado bajo el control de los pensamientos perturbadores. Esto es por lo que estamos experimentando los sufrimientos del samsara. Ahora, si  queremos felicidad, si queremos cesar el sufrimiento del samsara, deberíamos controlar nuestra mente, entonces, en lugar de que la mente esté bajo el control de los pensamientos perturbadores, estos estarían bajo el control de la mente.

El modo de tener control sobre la mente de forma que esta controle los engaños es a través de la práctica del Dharma. No hay otra forma. Y una razón para hacerlo ahora es porque   esta vez hemos alcanzado un perfecto renacimiento humano y encontrado al amigo virtuosa que da enseñanzas sobre el camino. Por lo tanto deberíamos practicar el Dharma mientras todavía tenemos la oportunidad.

El perfecto renacimiento humano es difícil de encontrar de nuevo, así que deberíamos practicar ahora. La muerte va a ocurrir definitivamente, aunque el tiempo de la muerte es incierto. Después de la muerte la conciencia no cesa, toma otro renacimiento en los reinos  de sufrimiento por la fuerza del karma, o bien en un reino inferior o en un reino de los seres de trasmigración felices. Por lo tanto debemos practicar el Dharma ahora mismo.

Cuando llega la muerte, en ese momento el más crítico, lo único que puede beneficiar es el Dharma, sólo el santo Dharma. Nada beneficia excepto es santo Dharma. Ahora, en lo que tenemos sufrimiento no podemos practicar dharma cuando tenemos problemas no podemos practicar dharma. Cuando somos felices, debido a que nos aferramos a esa felicidad y a la comodidad, tampoco podemos practicar Dharma. Nunca tenemos tiempo para practicar Dharma. No deberíamos dejar que esto ocurriera, el no poder practicar Dharma cuando estamos sufriendo y ser incapaces de practicar Dharma cuando somos felices. “La gente necia busca la felicidad fuera, la gente sabia busca la felicidad en la mente. La gente ignorante, los inexpertos y necios buscan fuera la felicidad: “No  importa lo que suceda  en  la vida deberíamos estar felices, la mente debería mantenerse contenta. No  debemos  permitir que la felicidad o el sufrimiento perturben a nuestra práctica del dharma.

El bodhisatva Togme Zangpo, el autor de Las 37 prácticas de los bodhisatvas, era un gran practicante de la transformación del sufrimiento en felicidad, dio este consejo: si el cuerpo ilusorio, los agregados ya sean los propios o los de los demás, están enfermos entonces lo mejor para los agregados es estar enfermos y estar contentos de que estén enfermos.¿Por   qué es bueno que estén enfermos? ¿Por qué estar contentos de estar enfermos? Porque el karma negativo que uno ha acumulado en el pasado se extingue. Como hemos acumulado karma negativo en algún momento tendremos que experimentarlo, es imposible que otros lo experimenten, así ahora estamos acabando con ese karma negativo. En vez de estar  enfermos en los reinos inferiores y sufrir en esos reinos durante muchos eones, tu acabas  con ese karma negativo simplemente por experimentar enfermedad con este cuerpo.

La primera práctica de dharma, Ngöndro, incluye varias prácticas de dharma para purificar los dos oscurecimientos, ofrecimientos de mandala y postraciones, hacer la práctica del   yoga del Guru, recitar el mantra de Vajrasatva, meditar en vacuidad y meditar en la bodhichita. Todas estas prácticas son para acabar con el karma negativo, para purificar el karma. Todas éstas se realizan con la intención de purificar el karma negativo. Estas prácticas purifican los dos oscurecimientos, pero el experimentar la enfermedad también finaliza el karma negativo, por tanto uno debería estar contento aunque este enfermo y experimente el sufrimiento de la enfermedad.

La práctica del dharma y la enfermedad ambas purifican el karma negativo así  son  la  misma cosa.

Si no estás enfermo entonces eso  es lo mejor. Estar feliz de no estar enfermo porque al   tener el cuerpo y la mente feliz y cómodo puedes practicar el dharma. Si tu cuerpo y mente se sienten felices entonces tu virtud aumenta y tienes la oportunidad de practicar el dharma. La forma de hacer que el cuerpo humano sea significativo y beneficioso es transformar las acciones de cuerpo, palabra y mente en virtud. Por ello, si tu cuerpo y mente están bien tu virtud aumenta porque son lo que tu necesitas para hacer tu vida sea significativa.

Si no tienes posesiones y riquezas, entonces es mejor no tenerlas, sentirse satisfecho con lo que se tiene. Porque si no tienes posesiones no tienes que preocuparte por ella o protegerlas de los ladrones. No hay prisas, no hay necesidad de estar continuamente ocupados a causa  de la riqueza. Si tienes mucha riqueza tu vida está muy atareada, tienes que cuidarla, aumentarla, asegurarte de que no la pierdes. Además hay muchas peleas y conflictos que vienen de las posesiones, mucha desarmonia que se deriva de tener riquezas.

Puedes ver muchos ejemplos de desarmonía y peleas en este país, incluso dentro de las familias.

Puedes ver diferentes grupos de personas peleando por su aferramiento a las posesiones. En Italia muchas veces ha pasado que la gente rica tiene sus vidas en peligro. Reciben llamadas de teléfono: “Si no dejas tal cantidad de dinero en tal lugar y a esa hora, una gran cantidad  de dinero, te mataré” Reciben muchas llamadas de teléfono, así están asustados de salir a la calle.

Si tienes posesiones siéntete feliz de tenerlas. Si tienes muchos dolares siéntete feliz por tenerlos. Cualquier cosa que pase en la vida, ya sea felicidad o sufrimiento, tengas o no riqueza, siéntete feliz, esto es lo que aquí se enfatiza. Si tienes riquezas y posesiones puedes aumentar tus méritos. Por ejemplo, muchos tibetanos en Suiza y otros países trabajan día y noche muy ocupados ganando dinero. Cuando hablé con Su Santidad Tsong Rimpoché no tenían ni siquiera tiempo de ir a visitar a Rimpoché cuando estaba allí, tenían que salir a trabajar ya fuera por la noche o por el día. Trabajaban muy duro para ganar dinero y a menudo para viajar a India y hacer ofrecimientos a los monasterios o para hacer lo que pensaban era mejor para acumular méritos para la felicidad de las vidas futuras. Ofrecían su dinero a los objetos sagrados o hacían cualquier cosa que pensaban era lo mejor para acumular méritos.

Así, tener riquezas puede ser valioso, si puedes utilizarlas para acumular méritos, ya  sea para tu felicidad o para otros seres. Puedes hacer que merezca la pena el tener riquezas. Togme Zangpo dijo que eso era definitivo que eso maduraría en felicidad y beneficio tanto temporal como a nivel último. El resultado de todas estas buenas cosas es mérito. Así si tienes riquezas puedes usarlas para acumular méritos, si no tienes, no hay razón para deprimirse y preocuparse y cosas por el estilo. Puedes hacer que sea beneficioso y usar esas circunstancias para acumular méritos.

Si la muerte llega rápidamente, debes estar contento de morir, como el bodhisatva Togme Zangpo dijo, la muerte no es perturbada por malas condición es y definitivamente conduce  al camino infalible. En el pasado dejamos buenas impresiones en nuestra conciencia practicando virtud recitando oraciones, practicando el lam.rim, generando bodhichita, haciendo los métodos tántricos particulares, practicando la transferencia de conciencia, la práctica de purificación, auto-iniciaciones, la práctica del ofrecimiento del tsog, meditar en las deidades y las oraciones que realizas en tu vida diaria- Estas cosas dejaron  una  impresión en nuestra mente y con estas como soporte, uno es capaz de entrar en el camino infalible.

También la práctica del guru yoga, siguiendo los consejos del guru, cesando la herejía y cosas así, deja buenas impresiones. Todo esto actúa como causas para que uno sea capaz de meditar en el momento de la muerte para transformar la mente en virtud. Capacita a la persona para hacer el Po-wa (transferencia de conciencia) o del adiestramiento del pensamiento o lo que quiera que sea, así uno puede dirigir su mente hacia la virtud en el momento de la muerte.

La persona es capaz de reconocer la luz clara y transferir la conciencia a las tierras puras o encontrar un mejor renacimiento humano. También uno puede ser ayudado en el momento de la muerte por un buen practicante del dharma. Si estás enfermo y sobrecogido por el dolor, por una enfermedad muy intensa o por engaños muy fuertes en el momento de la muerte, a pesar de que sepas de que la muerte está teniendo lugar es difícil practicar estas cosas, hacer estas meditaciones. Si tu cuerpo está en malas condiciones y a tu alrededor también hay malas condiciones, es difícil hacer tu mente virtuosa en el momento de la muerte.

El que en el momento de la muerte tengamos éxito depende completamente de haber creado las causas correctas durante tu vida habiéndote preparado como ya he explicado: la práctica de lam-rim, la práctica del adiestramiento mental y del guru yoga (de hecho lo principal es  la práctica del guru).

Aunque conozcas muchas otras técnicas de meditación, métodos secretos y  profundos, el que seas capaz de utilizarlos depende de esas otras prácticas.

Cuando tu mente está llena de enfado enfermas y  aunque alguien intenta darte consejo, no  te beneficia, se vuelve causa de más enfado. El guru yoga no es simplemente una  meditación, no se trata solo de recitar una oración, visualizar una deidad y recitar el mantra, aunque como Lama Tsong Khapa explican en el Comentario del Lam-rim está en eso.

Un rey del dharma del Tibet, Song-tsen Gampo, tuvo dos discípulos los cuales tenían el karma de iluminarse en esa vida. Surgió herejía hacia el guru y no se confesaron, después fueron asesinados por un ladrón con piedras y robados. También surgió herejía en la mente de un discípulo de los geshes kadampas, el geshe kadampa se entristeció de que  su  discípulo no se hubiera confesado antes de morir, el geshe kadampa dijo, “Oh, podría haberse confesado”. Porque es diferente para el karma tras la muerte, lo vuelve más ligero.  Si la mente en el momento de la muerte es no virtuoso, entonces no puedes reconocer la luz clara cuando se de la absorción, así entras en el camino incorrecto. Si uno ha cometido algo erróneo puede confesarlo como los geshes kadampas solían hacer. Cuando Lama Atisha estaba de camino a Tibet, cuando quiera que a la vista de los demás había  roto  o  degenerado uno de esos votos tántricos sutiles, las ramas sutiles, inmediatamente paraba en el camino y se postraba a la estupa que contenía el cabello o las reliquias de su guru. Confesaba esos votos rotos haciendo postraciones.

Si vives mucho tiempo, debes estar contento de tener una larga vida. Si  vives  durante mucho tiempo no hay necesidad de que te preocupes o deprimas. No has de preocuparte pensando, “Oh, no voy a morir pronto y mis problemas no van a acabar. Si muero los problemas pararían. Tengo estos problemas en mis relaciones y ese problema, este y aquel, muchas cosas. Mi cuerpo es incapaz de hacer muchas cosas, lo mejor sería que muriera pronto pero soy incapaz de morir”, entonces tienes que coger las tijeras o el cuchillo para acabar con tu vida. Creo que la madre de uno de mis estudiantes tenía las tijeras de cortar el pelo o algo, pero no podía soportar vivar e intento quitarse la vida con las tijeras, no  recuerdo si murió o no.

¿Por qué estar feliz de tener una larga vida?, porque para que crezcan las cosechas de la experiencia del camino, uno debe de practicar durante mucho tiempo antes de que desaparezca el cálido consejo fresco; entonces vienen las realizaciones. ¿Lo tenéis claro? Para generar realizaciones en el camino, deberíamos practicar las enseñanzas y los consejos dados por el guru, por Buda, durante mucho tiempo. Necesitamos una oportunidad para practicar en esta vida, antes de que suceda la muerte. Las realizaciones  en  el  camino gradual a la iluminación pueden lograrse. Así deberías estar contento de tener una vida  larga.

Lo que el bodhisatva Togme Zangpo está diciendo es que cualquier cosa que suceda, te sientas feliz, medita en la felicidad, piensa sobre estas cosas. “Si estoy sufriendo, es bueno por esto y por aquello y por esa otra razón. Si estoy feliz o cómodo, es bueno por esto, esto   y aquello”. Esto es un breve consejo que nos da tal y como he explicado. Ya sea que estés solo o vivas con gente, cualquier cosa que suceda deberías estar feliz.

Una de las cosas más importantes es la práctica de la paciencia. Piensa: incluso las criaturas que viven en el océano y los bosques, esos pájaros que vuelan y están tan ocupados, lo que están buscando es felicidad. Todos los seres humanos, desde la niñez cuando aprenden el alfabeto, el abc, en adelante, gastan mucho dinero, tienen muchas preocupaciones y miedo, trabajan muy duro para obtener riqueza, poder material y una posición social. Hacen todo esto, están tan ocupados intentando buscar felicidad.

Por tanto, la felicidad es increíblemente importante, muy importante. Es la cosa principal  que buscamos. Pero si no practicamos paciencia, sin intentar controlar el enfado, no hay forma de ser felices. No importa lo elevado de tu posición o cuanto poder tengas, incluso aunque seas rey o presidente-la persona más importante de la tierra- con la mejor educación y habilidad para hablar miles de lenguas; incluso si logras todo esto, poder y todo lo demás, en tanto no cambies tu mente y controles tu enfado, no tendrás felicidad. No habrá felicidad en tu vida diaria.

Así puedes darte cuenta de lo increíblemente importante es la paciencia, es más importante que cualquier otra de las cosas mundanas que te mantienen tan ocupado día y noche intentando buscar la felicidad. La paciencia es increíblemente importante. Cuando practicas paciencia, el enfado se va. Hay relax y paz.

Ahora, esta felicidad, ¿de donde viene? de el enemigo. ¿quién nos da esta felicidad? ¿quién nos da la oportunidad de tener esta felicidad y paz en la mente, sin tener enfado? Viene del enemigo. Nos la da el enemigo. La persona que te trata mal te da la  oportunidad  de practicar la paciencia y gradualmente el enfado es menor y menor. Cuanto más practiques   la paciencia, menos y menos enfado, más y más débil. Así con el tiempo ya no hay enfado. No importa lo mal que te traten, incluso si alguien té asesina, no importa lo que suceda, no aparecerá el enfado. El enfado no surge ni siquiera por un segundo, en vez de ello solo aparece el pensamiento de bondad insoportable.

Así ya puedes ver lo increíblemente bondadoso que es el enemigo. ¿De donde viene tu felicidad y paz?, te las da el enemigo. No importa cuanto dinero gastas para estar más cómodo o cuanto esfuerzo pones para lograrlo, no consigues la misma paz mental que consigues gracias al enemigo. Así es tan precioso, tan valioso, el beneficio que consigues a través del enemigo practicando el adiestramiento mental, practicando paciencia, la paz mental que logras, el mérito que acumulas es muy grande. Los engaños y el pensamiento egocéntrico disminuye y el enfado se debilita y eres más capaz de adiestrar la mente en el camino gradual a la iluminación, todo esto con la ayuda del enemigo.

Incluso aunque le des al enemigo un billón de dólares, aunque le des una montaña de oro,   no sería nada. No bastaría para devolver su bondad por la paz mental que tu has recibido. El enfado disminuye más y más, la paramita de la paciencia se completa. El enemigo te ayuda  a completa la paramita de la paciencia. El enfado decrece cada vez más, completas la paramita de la paciencia y a través de eso logras la mente omnisciente. Así el enemigo es el que verdaderamente te pone la iluminación en tus manos.

Incluso el haber recibido tantas enseñanzas sobre el adiestramiento mental una y otra vez o sobre el Lam.rim una y otra vez, si no pones estas enseñanzas en práctica, no hoy, ni la semana que viene o este mes o el próximo, no este año ni el siguiente, tarde o temprano llegará la muerte y nunca habrás llegado a poner en práctica la paciencia.

Si no hay enemigo, no hay oportunidad de practicar paciencia, si no practicas paciencia en  lo que tienes un enemigo, en lo que alguien te trata mal, entonces en otras ocasiones no tienes oportunidad de practicar paciencia. Además una persona no permanece todo  el  tiempo como tu enemigo, a veces se vuelve amigo y entonces ya no tendrás oportunidad de practicar paciencia. Debes practicar mientras esa persona sea tu enemigo, mientras te moleste.

Cualquier problema que aparezca, si practicas el tong-lem, el adiestramiento mental y la paciencia, entonces como dice el bodhisatva Togme Zangpo tu mente se adiestra. Así la mente siempre está suave, siempre hay realizaciones y felicidad. No importa a quien acompañes, no importa con quien estes habrá felicidad. Ya sea que estés solo  o  acompañado estarás feliz. La mente se sentirá muy valiente tu práctica de dharma no tendrá obstáculos. Todas las condiciones adversas te parecerán buenas y auspiciosas, te ayudaran a seguir con tu práctica de dharma. Abra satisfacción y felicidad en tu mente.

No importa cuan degenerada sea esta época, no importa como se degeneren las cosas, que haya muchos y muchos problemas o muchas condiciones adversas, solo serán causas para lograr más rápidamente la iluminación porque habrá más purificación y acumulación de mérito. Ahora acaba este curso, espero que haya algo que os sirva para desarrollar paz mental. Esto es todo.

 

Colofón: Se imprimió por vez primera como una Transcipición Intermedio de Wisdom Archive, How to Develop Loving Compasión (Como desarrollar el amor compasivo). Reimpreso aquí para el programa “Descubriendo el Budismo” con el permiso de Lama Yeshe Wisdom Archive.

 

Este artículo se ha tomado del programa Descubriendo el Budismo con el permiso del Departamento de Educación de la Oficina Internacional de la FPMT.

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La importancia de un centro de Dharma

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LAMA ZOPA RIMPOCHÉ NOS HABLA SOBRE LA IMPORTANCIA DE LOS CENTROS DE DHARMA 

  1. RESUMEN

El centro de Dharma es una operación de rescate de emergencia, como cuando la policía va a rescatar a alguien en peligro con todo aquel ruido –el estruendo de las sirenas, los destellos de las luces azules y rojas y los helicópteros dando vueltas-. Del mismo modo, el centro de meditación juega un papel muy importante en el rescate urgente de la gente, los seres humanos, usando el cinturón de seguridad y el salvavidas del Lam Rim. La meditación en el refugio y el karma nos salva inmediatamente de caer de nuevo a los reinos inferiores.

Lama Zopa Rimpoché, extraído de Teaching from the Vajrasattva Retreat (Enseñanzas del retiro de Vajrasattva), publicado por Lama Yeshe Wisdom Archive.

  1. CONSEJOS MÁS EXTENSOS de una enseñanza en el Instituto Vajra Yogini de Lavour, Francia, 12 de mayo del 2003. Transcrito por Su Foo, revisado por Claire Isitt, diciembre 2003.

Me gustaría mencionar lo urgente que es en este mundo, especialmente hoy en día, tener centros de meditación y grupos de estudio del Dharma. De hecho, es lo más importante en el mundo.

¿Por qué digo que es el servicio más importante para los seres? Estudiando en el centro de meditación, aprendiendo el Dharma nosotros mismos y dando la oportunidad a los demás para que también lo hagan, inspirándonos unos a otros, compartimos nuestra experiencia, el entendimiento del Dharma, la meditación, e intentamos beneficiar a los demás. El cambio en las acciones es Dharma, el cambio de actitud es Dharma… y sólo el Dharma puede purificar el karma negativo del pasado. Ningún fenómeno externo puede purificarlo. Las medicinas no pueden purificar el karma negativo del pasado. Sólo la mente positiva y las acciones positivas, que son el Dharma, pueden purificar la mente, los karmas negativos, que son la causa de los problemas.

Mientras los seres no cambien sus acciones y actitudes, que es Dharma, ¿cómo es posible que pongan fin a los problemas en la vida? Y no sólo esta vida, sino que están creando todo ese karma negativo que tendrán que experimentar en las vidas futuras. Así podemos ver que mientras por su parte los seres no practiquen el Dharma, especialmente el buen corazón, si no cambian a mejor su mente y sus acciones, lo que es la causa de la felicidad, mientras que por su parte sigan igual, lo que los demás hagan no puede realmente acabar con sus problemas, Y no sólo eso, deben logran la felicidad última, la iluminación, poniendo fin a los errores sutiles de la mente. Así que toda esta felicidad temporal, la última, la liberación del samsara, la iluminación plena, todo viene de la propia mente con el Dharma la mente pura, el Dharma. Sus acciones, su acción pura, el buen karma, todo ello ha venido de su propia mente, que es el Dharma.

Por lo tanto, ahora podemos ver que educar a los seres sobre la mente, la reencarnación, el karma, cuál es la causa de la felicidad, cuál es la causa del sufrimiento, cuál es el contenido de las Cuatro Nobles Verdades, que es la enseñanza fundamental de Buda, nuestro Buda compasivo y bondadoso, en conclusión, educar en el Dharma y la meditación es el servicio más importante para los seres. Entre los distintos tipos de servicio para los seres éste es el más importante, el más urgente. Como cuando alguien sufre un ataque al corazón y le llevamos al hospital de urgencias, pero el centro de meditación o grupo de estudio del Dharma, el educar a los seres, es un billón de veces más importante que un hospital de urgencias.

El mejor servicio es el Dharma, enseñar Dharma y ayudar a que otros lo aprendan. Otro significado es darles educación, haciéndoles entender lo que es correcto, cuál es la causa correcta de la felicidad. Vienen al centro y llegan a conocer la causa del sufrimiento: los engaños y el karma, y llegan a conocer qué significa realmente la liberación, en qué deberían concentrarse y qué deberían conseguir.  De este modo sienten la necesidad de buscar un método para lograr la cesación del sufrimiento. Sienten la necesidad de hacer algo y siguen el camino ya que han podido saber que hay un camino. Así es como obtienen la inspiración para practicar, para seguir el camino a la liberación y a la iluminación.

Traducido al español por Ven. Nerea Basurto, mayo 2006